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Mitología Vikinga

 Claves de la Mitología Nórdica

La mitología es un conjunto de relatos simbólicos, cuyo trasfondo nos descubre un universo ideológico arraigado en un substrato cultural y religioso determinado. Por consiguiente podemos establecer una pautas o puntos clave dentro de la mitología nórdica, como sistema simbólico-ideológico de la religión Odinista.

A modo  de resumir lo más esencial del vasto y rico universo de la mitología germánica, dividiremos ésta en algunos puntos básicos:

El comienzo del mundo. Antes del principio de los tiempos existía el Ginnungagap “Abismo abierto”, un lugar impregnado por el caos. En el sur de  éste “abismo” se encontraba el Muspellheim (el Mundo de Muspell), un lugar imperado por el fuego ardiente.

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Muspellheim

En el polo opuesto, el Norte, se haya la región de lo hielos y el frío, Niflheim (Mundo Tenebroso). En este lugar se encuentra la fuente de Hvergelmir, desde donde surgen numerosos ríos.

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Niflheim

Cuando las chispas de fuego que se escapan del Muspellheim se encuentran con los hielos del Niflheim fundiéndolos y creando al gigante primordial Ymir. Mientras Ymir dormía, sudaba, y de su sudor surgieron la primera pareja de gigantes. Así mismo, del deshielo también surgió la vaca Audumla. El gigante Ymir se alimentaba de los ríos de leche que manaban de Audumla, que a su vez se nutria lamiendo los bloques de hielo. Al lamer la escarcha que cubre las piedras, deja al descubierto al primer ser, Buri,  un andrógino capaz de reproducirse a sí mismo: de este modo tuvo a su hijo Burr, que se casó con Bestla, hija del gigante Bolthor, descendiente de Ymir.

Burr y Bestla tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Ve (los primeros dioses). Éstos se revelaron contra los gigantes matando a Ymir, colgándole en medio del Ginnungagap. Con él formaron el mundo conocido: con su cuerpo hicieron la tierra, con su sangre el mar y los lagos; las montañas de sus huesos; las piedras y guijarros fueron sus dientes rotos. También utilizaron su cráneo para  hacer la bóveda del cielo, sujetada por cuatro enanos en cada punto cardinal. Para construir el mundo de los hombres (Midgardr), utilizaron las pestañas de Ymir, realizando con sus sesos las nubes.

El hombre-Ask (fresno) y la mujer-Embla (parra), fueron creados en base a troncos de árbol: Odín les dio aliento de vida (ond); Vili les otorgó entendimiento y movimiento, y Ve, los sentidos y el lenguaje.

Yggdrasill. El Fresno del Mundo. En todas las culturas y tradiciones el árbol ha sido un elementos importante como símbolo de vida, regeneración y de unión con lo divino.

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Yggdrasill (Corcel de Yggr), es el árbol cósmico (Axis Mundi) de la mitología nórdica:  un fresno que representa el centro; todo saber, el destino y la vida. Entre sus raíces y ramas se unen los nueve mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jotunheim. De sus raíces mana la fuente de Mimir, que es manantial se sabiduría.

Es su copa mora un águila. La ardilla Ratatösk, sube y baja por su tronco. Ocho reptiles roen sus raíces y  cuatro ciervos mordisquean sus ramas: Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór; así como la cabra Heidrun Las normas riegan todos los días a Yggdrasill con agua y arcilla claras, junto a la fuente de Urdr.

Los Nueve Mundos.

Yggdrasill divide los nueve mundos, que son los siguientes:

1.      Asgard: El mundo de los dioses Aesir, que a su vez lo forman el Walhalla (Estancia de los Ociosos), morada de Odín y paraíso de los guerreros. Thrudheim (Mundo dela Fuerza) dominio del dios Thor. Valaskiaff lugar del trono de Odín. Gladsheim (Mundo Brillante) lugar en donde se encuentra el palacio de Odín., y en donde se reúnen los dioses en asamblea.

2.      Vanaheim: Lugar de origen de los dioses Vanes, divinidades de la naturaleza, la fecundidad y la magia.

3.       Midgard: Mundo de los hombres. El Asgard y el Midgard están unido por el Bifrost (Vacilante Camino del Cielo), por el cual los dioses pueden bajar a la tierra.

4.        Muspellheim: Lugar ardiente en donde vivía en gigante Surt, señor del fuego.

5.      Alfheim: Tierra de los Elfos Luminosos. Estos elfos solían bajar al Midgard en un rayo de luna para danzar en círculos mágicos.

6.       Jotunheim: Morada de los gigantes enemigos de los dioses y de los hombres. Este espacio rodea al Midgard, aunque está separado por él por la serpiente Jomurgand.

7.   Svartalfheim: Mundo subterráneo, lugar de los enanos (elfos) oscuros, eran excelentes herreros y aparecían en el Midgard por la noche; ya que si les sorprendía un rayo de sol quedaban petrificados.

8.      Helheim: Reino de la diosa de la muerte, Hel. Allí iban a parar los que miran por muerta natural.

9.       Niflheim: Mundo subterráneo frió y sombrío, habitado por la serpiente Nidhogg que roe las raíces del Fresno del Mundo.

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Seres sobrenaturales.

Citemos algunos de los más importantes:

·         Las Normas: Hacedoras del destino. Urðr (“lo que ha ocurrido”), Verðandi (“lo que está ocurriendo”) y Skuld (“lo que debería suceder”).

·         Gigantes/Etins: Representación de la violencia y la brutalidad. Son enemigos de los hombres y los dioses.

·         Enanos (dvergr): Son una raza asexuada, ya que no se pueden reproducir. Viven en las entrañas de la tierra, son excelente herreros y orfebres. Cuentan con una sabiduría y artes mágicas ocultas, que les permiten forjar herramientas y armas prodigiosas.

·       Elfos (álfar): Seres luminosos, en origen benéficos para la humanidad. Los elfos serían muertos bondadosos elevados a la categoría de genios tutelares. De este modo los  enanos serian muertos-materia, en contraposición a los elfos que sería muertos-espíritu.

·         Valquirias: Las que eligen los guerreros caídos en el combate para morar en el Walhalla. Las Valquirias ejercen una función guerrera y también una función tutelar, son magas, esposas-amantes: favorecen, ayudan y se casan con aquellos que son partidarios de Odín.

 

Ragnarök.

Es el principio del fin, da comienzo cuando el Sol y la Luna son devorados por el lobo Fenrir tras escapar de sus cadenas; entonces el mundo se sumió en la oscuridad y el invierno, como anuncio del cataclismo que sucederá. La tierra se convulsiona, y la serpiente del Midgard sale del mar provocando cuantiosas inundaciones. Se atisba la gran batalla del Ragnarök (Juicio de las Potencias) en donde el ejércitos de los dioses se enfrentarán a las huestes de Loki. Los gigantes abandonan sus dominios para asaltar el Walhalla. Odín muere a manos de Fenrir atrapado en sus fauces; su hijo Vidar le venga matando al monstruoso lobo. Frey es abatido por Surtr; Thor mata a la serpiente del Midgard, pero éste también muere al inhalar su veneno. Tiwaz y el perro guardian del Hel, Gorm, se matan mutuamente; lo mismo sucederá con Loki y Heimdallr. El gigante del fuego, Surt, envolverá el mundo en llamas acabando con todo vestigio de vida.

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El Lobo Fenhrir

 

Pero no todo terminará aquí, de las cenizas del viejo mundo surgirá otro con nuevos hombres y nuevos dioses, en un nuevo comienzo.

De esta breve descripción sobre la Mitología Nórdica, caben destacar una serie de puntos esenciales:

·     Estamos ante una compleja, basta y rica estructura mitológica, pareja a otras narraciones mitológicas hermanas como la greco-latina.

·         No existe un dios creador; sino que el mundo se origina tras un proceso natural, en la que la unión de la polaridad (hielo-fuego) surge la esencia primaria como modelo arquetípico de su manifestación.

·         El universo es animado, y por lo tanto el alma del mundo es divina.

·         Los dioses y los hombres son creados “después”, por ello tienen un mismo principio cosmogónico: no son dos entes extraños entre sí, ya que comparten una misma naturaleza a pesar de su diferenciación de grado.

·        El destino tiene en la Mitología Nórdica, un puesto capital (a él están sujetos y tanto los humanos como los dioses). Aunque éste no tiene una visión fatalista, sino que el sentimiento trágico de la vida es una invitación a la lucha y al heroísmo.

·    Los diferentes mundos son el resultado manifiesto del multiuniverso vivo, y se distinguen por poseer una estructura orgánica, existiendo la interactuación entre ellos, .

·        El “fin del mundo” no significa el final de todo, sino el comienzo de lo nuevo, tras la aniquilación de lo viejo (Eterno Retorno).

 

¿Cómo se llaman los distintos dioses y diosas del panteón Odinista?

En la mitología nórdica se distinguen dos familias de dioses: los Ases y los Vanes. Los primeros representan una concepción celeste, vertical, del panteón Odinista, mientras los segundos son la personificación de elementos telúrico-horizontales. Por ello los Ases o Aesir serán siempre divinidades de la I y II función, mientras que los Vanes o Vanir estarán comprendidos casi en su totalidad en la III función.

Los principales dioses de los Ases son: Odín, conocido como “padre de los dioses”; Frigga consorte de Odín; Tiwaz-Ziu, dios celeste de la guerra, aunque también se le atribuye funciones de juez y soberano dada su nobleza; Thor hijo de Odín, dios del trueno, la fuerza y santificador de los lugares; Balder, divinidad solar, esperanza del mundo; Heimdal, dios de la luz, guardián del Bifrost; Eir, diosa de la curación y el auxilio.

Por otro lado algunos los dioses y diosas de los Vanes son: Freyja, diosa del amor, la belleza y la fertilidad, pero también personifica la guerra, la muerte, la magia y la profecía; Frey, hermano de Freyja, dios de la prosperidad, la procreación y la riqueza; Nerthus, diosa equiparada con la madre tierra; Njördr, dios de la tierra fértil y de la costa marina, es el padre de Frey y Freyja.

Loki, el “mago de las mentiras”, es un dios ambiguo y en cierta medida ajeno a las familias de estos dioses, el cual incorpora una personalidad distinta a la trifuncional que hemos analizado, ya que su misión es la de ayudar y a la vez perjudicar a los demás dioses. No es un dios del ”mal”, a semejanza del diablo judeo-cristiano, sino un ser necesario para que los dioses y el mundo cumplan su destino. Loki es ambivalente como el fuego (que no es malo ni bueno es sí mismo), ya que unas veces nos calienta y da confort, y otras nos quema y lastima.

Estamos hablando por lo tanto de un rico y basto panteón de dioses y diosas que nos muestran una formidable estructura cosmológica para que nosotros, hombres y mujeres europeos del siglo XXI, podamos adaptarlas a todas nuestros actos humanos en aras de un desarrollo integral sin precedentes.

 

Arbol Genealógico de los Dioses Nórdicos

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Textos extraídos de http://asatru.es/odinismo-preguntas-y-respuestas/

 

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Entendiendo Quiénes Somos en Hispanoamérica. Nuestra Herencia Genética Indoeuropea

El ADN Indoeuropeo como condicionante de nuestra respuesta racial

El ADN es un conjunto de instrucciones matriciales, que establece la características de la ilusión material que entendemos como “cuerpo físico”. Predetermina una tendencia racial a adoptar, con un de conjunto de ciertos tipos de creencias casi espontáneas, que incluyen nuestra postura frente a la existencia.

Simplificando mucho, podemos decir, que no es lo misma la postura frente a la existencia de un pueblo africano, que de uno asiático o de uno europeo. Básicamente a una cultura africana, le importa poco el futuro. Su mundo es el presente. A un asiático le importa mucho el futuro pero en función de su comunidad y a un europeo le importa el futuro, en función de afianzar su individualidad.

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Pueblo tradicional africano en Kenya

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Pueblo tradicional chino

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Pueblo tradicional español

 

Con ésto indicamos que lo racial, condiciona la respuesta. Y en especial, propulsa las creencias religiosas, filosóficas y hasta la forma de colocar el paladar para crear los sonidos que forman el lenguaje.

Básicamente y más allá de las múltiples mezclas, los americanos somos en gran porcentaje de orígen indoeuropeo y, casi para nada, de orígen semítico, por más que su religión principal, el cristianismo, tenga de rodillas a todo el continente. Los semitas actuales árabes e israelitas, no tienen nada que ver con los indoeuropeos, por más blancos que algunos puedan ser.

Ser blanco no es sinónimo de ser de orígen indoeuropeo, de ser descendiente del Cromagnon. El color poco tiene que ver con la pertenencia. El color de la piel es una respuesta al medio ambiente, a la luz solar. 

La diferencia entre indoeuropeos y semitas está dada por su condicionamiento racial diferente (ADN), que les ha hecho desarrollar desde lenguas diferentes (posicionamiento del paladar para hablar), hasta una cosmovisión y una forma de actuar en sociedad y en sus vidas personales, que nada tienen que ver con la de los blancos europeos (sean del mediterráneo o de Escandinavia o de Europa del este).

Esa, es la gran diferencia: una radical y completamente diferente cosmovisión, que sólo puede surgir de un ADN diferente y de su adaptación al medio ambiente.

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Otzi, un Cromagnon. Reconstrucción del “Hombre del Hielo” (5000 años), encontrado en Austria congelado.
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Asirios. Tipo racial semítico

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Siempre sigue a tu intuición más allá de las discusiones de los eruditos y supuestos eruditos: nadie en su sano juicio podría decir que un Ahmed al Khazar es lo mismo que un Juan Rodríguez o un Bjorn Ragnarson.

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Las religiones que han creado los semitas, siempre han sido opresivas, totalitarias e incluso su concepción de aplastamiento de la mujer, como mera servidora e inferior del hombre, ya nos muestra que sus enormes diferencias con la tradicional concepción del Cromagnon, que siempre les dio una posición privilegiada. 
Lamentablemente la llegada del cristianismo y la semitización de Europa, hicieron retroceder y estancar durante siglos a los pueblos de origen indoeuropeo. 
Pueblos que se derivaron de la gloria del Cromagnon, que se expandió por todo el mundo desde Europa a las Américas y a los confines del Asia,  desde el 22 mil antes de nuestra era, como lo hemos demostrado largamente en la Nova Arqueología de esta misma página. 
De esa gloria del Cromagnon, del Indoeuropeo, somos herederos, no de la foránea y represiva cultura semítica.

El Cristianismo, es un Lobo con Piel de Oveja

 

 

vende amor y paz cuando su fin último siempre fue la esclavitud total de la mente a la glorificación de la pena y el dolor. La sumisión total a un amo.

 

Así es: propulsó siempre la pena y el dolor como motor en:

la búsqueda de una supuesta “salvación” de un supuesto pecado “original” que no cometimos; a depender de “intermediarios” que nadie necesita; a ver al cuerpo como orgen de todos los males; a practicar la intolerancia impuesta por un dios omnipotente y totalitario.

Una religión la cristiana que al igual que el judaísmo y el islamismo, solo pudo salir de la mente  de los semitas, muchos de ellos cultores de la pederastia como forma social de vida y que, por ADN, nada tienen que ver con nuestros orígenes ancestrales, tanto en Europa como en América.

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Pederastia y Abuso Infantil. Rabino succionando el pene de un bebe.

Matrimonio de conveniencia entre un hombre y una menor de edad

Pederestia y Abuso Infantil. Casamiento Islamita con una menor

 

No necesitamos una fe de “salvación” que nos redima de “nuestra pecadora naturaleza humana”, sino libertad para encarar el destino propio con coraje y honor.

Es una religión semítica, totalitaria, intolerante, vengativa, que al igual que el judaísmo, su progenitora y su hermanastra el islamismo, nada tienen que ver con los impulsos naturales que proporciona nuestro ADN, que han puesto de rodillas al mundo occidental, para transformarlo en la actual maquinaria represiva.

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Sacerdotes torturando a opositores al cristianismo

 

EL CRISTIANISMO, GENIAL INVENTO JUDÍO, SEMITA, HA PUESTO DE RODILLAS A OCCIDENTE

 

Entendiendo quiénes somos en America. 

La gloria de ser descendiente del crisol de razas indoeuropeas que fue Hispania

España se formo básicamente sobre componentes raciales atlantes (tartésicos), íberos, celtas, romanos y godos, sin dejar de tomar en cuenta la multitud de influencias raciales como fenicios, griegos, vándalos, suevos, astures, vascos y un largo etc., etc., etc, cuya características fundamentales son que todos fueron pueblos pertenecientes al tronco indoeuropeo, que nada tiene que ver con el componente semítico, que actualmente vuelve a invadir Europa.

Los godos en especial, fueron quienes le dieron la impronta a España. A tal punto que en las guerras masónicas de la independencia americana, a los realistas y en especial a los españoles se los llamaba “godos”. Los godos fueron una importantísima tribu escandinava, que salida de Gotland (isla y región de Suecia), invadió progresivamente toda Europa hasta enfrentarse con el Imperio y saquear a Roma.

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Posteriormente se integraron a las legiones romanas y finalmente fueron el componente racial predominante de las mismas.

Para abreviar: tras un largo periplo, se instalaron en Hispania y realizaron un sincretismo con la cultura previa, ya consolidada, íbero-romana.


Tan importante fue el componente godo en España que las delegaciones sueca y española se enfrentaron en el Concilio de Basilea, por ver cual se sentaría más cerca del Papa 🙂 
La delegación española contestó que “sólo los godos vagos y poco emprendedores se habían quedado en Suecia, mientras que los godos heroicos habían abandonado Suecia”, invadido el imperio romano y asentado en España.” Tal era la importancia de dicho componente racial. 

Si bien los godos se cristianizaron al igual que toda Europa que cayó bajo esa represiva, intolerante y totalitaria doctrina semítica, muchos godos del pueblo, no de la elite, mantuvieron durante siglos en forma oculta su cosmovisión originada en el Cromagnon.

Posteriormente, España controló gran parte de las Américas, con lo cual  la sangre goda pasó también al “nuevo” continente, donde se produjo otro crisol de razas. 

El aporte español se unió no solo a las razas mongoloides (amerindias) sino a las razas blancas (indios blancos) que convivían en América desde hacia miles de años como lo hemos demostrado en forma contundente en la Nova Arqueología, en esta misma página. Inclusive con  negros, provenientes del trágico tráfico de esclavos por parte de compañías mercantiles, que en su gran mayoría estaban controladas por capitalistas judíos.

 

Alejandro Vega Ossorio

JEMG

Orden del Cetro

 

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El Auténtico Código de Honor y Vida Vikingo. Originado en Islandia hace 1.200 Años

EL AUTENTICO CODIGO DE HONOR NORDICO

 

Este código se remonta al asentamiento de Islandia hace más de 1.200 años. Este Código de Valores nada tiene que ver con las llamadas “9 nobles virtudes”, que circula actualmente en la web.

 

CORAJE – ÁRÆÐI – ᛆᚱᛆᚨᚦᛁ

Aræði define como más que solamente coraje. Tiene un elemento de audacia, de atreverse a ser peligroso y arriesgarse, y de también estar listo para atacar. No incluye el aspecto de la valentía usualmente asociada con no pensar de forma clara, y por ende, no tener control sobre sí mismo.

HONOR – HEIÐR – ᚽᚨᛁᚦᚱ

Heiðr va más allá del concepto moderno simple del honor, ya que directamente conecta el honor con el autoestima, y por ende, hace del honor un aspecto fundamental y esencial de la misma identidad de un hombre.

FUERZA – STYRKR – ᛌᛐᚢᚱᚴᛁᚱ

Styrkr es más que solamente fuerza física y mental, ya que incluye a su vez elementos de dominio de habilidades centrales (como tiro con arco) e inclusive violencia.

HERMANDAD – BRÓÐURLEIKR – ᛓᚱᚭᚦᚢᚱᛚᚨᛁᚴᚱ

Bróðurleikr involucra un concepto de hermandad que no es religioso, sino más bien militar, fraternal, y a veces similar a, o más poderoso que, conexiones de sangre.

LEALTAD – EINARÐAR – ᚨᛁᚿᛆᚱᚦᛆᚱ

Einarðar va más allá de simple lealtad. No es solamente ser fiel. Es una lealtad determinada, profunda, de un tipo especial que llega hasta el núcleo.

INTEGRIDAD – DYGÐAR – ᛐᛁᚴᚦᛆᚱ

Dygðar asocia la integridad con la virtud, así como con actos concretos virtuosos. De esa manera va más allá de conceptos abstractos para referirse específicamente a las acciones de un individuo.

DISCIPLINA – AGI – ᛆᚴᛁ

Agi agrega un elemento de constreñimiento e inclusive de restricción a la disciplina, con un concepto fuerte de auto-control directamente asociado al libre albedrío.

DETERMINACIÓN – FASTHELDI – ᚠᛆᛌᛐᚽᚨᛚᛐᛁ

Fastheldi representa al mismo tiempo la determinación, perseverancia, y tenacidad.

SIMPLICIDAD – METNAÐARLEYSI – ᛙᚨᛐᚿᛆᚦᛆᚱᛚᚨᚢᛌᛁ

Metnaðarleysi expresa satisfacción con la vida tradicional, primitiva y básica de uno como hombre y guerrero, en armonía con los procesos naturales y primitivos. Abraza la vida simple y lo que hace a la vida simple. Rechaza la ambición oportunista, usualmente alcanzada a costa de sacrificar el honor, la lealtad y la integridad, y rechaza la necesidad de riquezas, fama y privilegios. Esta es la forma del Código Vikingo original, en norrœnt mál (Nórdico Antiguo) y en Rök. De esta manera ha sido pasado de generación en generación. Fue hecho alrededor del 800 d.C.

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Autoria: Leandro Daniel Maroni

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Troyanos en América Precolombina. Parte 8. Símbolos Indoeuropeos en todas las Culturas Americanas

Es tan grande y abrumadora la sumatoria de pruebas de la presencia de pueblos indoeuropeos en América Precolombina que hasta resulta increíble, sino hilarante, ver como la mente humana se acostumbra a ellas y no les presta la más mínima atención.

Las “explicaciones” retorcidas y francamente ridículas que se leen para explicar la presencia de estos símbolos, sorprenden por su asombrosa “creatividad”.

Hemos visto a lo largo de los 7 capítulos precedentes la presencia de “Indios Blancos”, de Barbados, de Momias de Cabellos Claros, rasgos blancos y elevada estatura y la presencia de Fusaiolas o Torteros ( que se usan para hilar) de diseños exactamente iguales a los de Troya en la provincia de Santiago del Estero, Argentina… Todas estas pruebas ya de por sí deberían ser lo suficientemente impactantes, como para no dejar lugar a dudas. Veremos ahora la presencia más que abundante e impactante de símbolos indoeuropeos en cerámicas, esculturas y, en forma tan clara y evidente, que deberían echar por tierra cualquier asomo de duda.

Símbolo de la Protección Sagrada en Pintura de un Vaso Griego. Extraido de la obra de F. Nicolay, Historia de las Creencias, en esta pintura se vé a una joven griega perseguida por combatientes, la cual para liberarse de la persecución sube a un altar y toca el símbolo sobre él, al par que alza su mano izquierda en señal de detención hacia los soldados puesto que está invocando la protección sagrada. Es exactamente igual al que se encuentra en estatuillas y cerámicos de Colombia, Bolivia y Argentina
Fusaiola o Tortero (usados para el hilado) de la “Cultura” chaco-Santiagueña con el mismo símbolo indoeuropeo. Museo de Santiago del Estero, Argentina. Los torteros son una espectacular demostración de la presencia Troyana en Argentina.

Este símbolo de la Protección indoeuropeo, extendido en toda europa y en particular en el mundo griego, heredero de la cultura troyano-micénica, es encontrado en todas partes en América del Sur y en otros lugares del Planeta adonde han ido los indoeuropeos en sus constantes incursiones.

Observe en las siguientes figurillas del Primer Imperio de Tiwanaku, que no solo las tres figuras son barbadas (se presenta aquí el anverso y reverso), si no que la primera y la tercera, presentan el mismo símbolo de protección que pertenece a las culturas megalíticas cretense, micénica, troyana y griega, todas indoeuropeas.

El alto valor de éste símbolo se destaca en la pintura del principio de esta página, porque con sólo tocarlo, la joven parece liberarse de la persecución, demostrándolo con su mano en la clásica señal de “alto”.

Símbolo de la Protección Indoeuropeo en 3 Fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina

Este Símbolo Sagrado de Protección de la Cultura griega ES UNO DE NUESTROS PREFERIDOS como prueba de la presencia de europeos en América Precolombina.

Artesanía moderna ucraniana, que presenta el legendario símbolo de la protección en idéntica disposicón a las cerámicas precolombinas

Se encuentra el MISMO SIMBOLO en los ídolos Chibchas (Muiscas de Colombia), en Bolivia y en Santiago del Estero Argentina e incluso en Tajin, cultura totonaca, Estado de Veracruz, Mexico y hasta en el Norte de Africa y Asia.

Cerámicos Precolombinos, del Museo de Santiago del Estero, Argentina, con el Símbolo Indoeuropeo de la Protección Sagrada. ¿Alguna duda?

 

 

¿Qué más hace falta para darse cuenta de lo que es evidente?

Lauraque, figurilla barbada de Santiago del Estero, Argentina, de evidente influencia tiahuanacota, con el símbolo indoeuropeo de protección

¿Cuántas “estupideces ilustres” más tendremos que escuchar como que estos simbolismos son “arquetipos” de la humanidad? ¿En serio? ¿”Arquetipos”?

Estatuilla de oro de los Quimbaya, Colombia, con símbolo indoeuropeo de la protección en sus manos.

Una pregunta capciosa: ¿Estos “arquetipos” vienen “impresos” en el ADN?

Disposición del Símbolo Indoeuropeo de la Protección exactamente igual a las Fusaiolas Prehispánicas Argentinas, en el Plato Griego de Euphorbos, que además incluye swastika

¿Con qué objeto? Lo científico se basa en buscar la explicación más simple posible. Más simple que pensar en “arquetipos impresos en el ADN” (subconciente colectivo o como quieran llamarlo), es pensar en migraciones.

Tetrasquel o Lauburu, (swástica) junto con Símbolo de la Proteción de Castro de Briteiros, en Galicia, España. Aqui a la izquierda se observa una swástica y el Símbolo de la Protección Indoeuropeo, que se repite ampliamente en las fusaiolas de toda Aamérica del Sur y contínuamente en las de Santiago del estero Argentina

¿Qué más se necesita para admitir que hubo una gran migración que ocurrió en las Américas, al menos desde México hasta Argentina, en tiempos precolombinos?

Plato de Piedra de la Cultura Chavin de Huántar, Perú, con el Simbolo indoeuropeo de la Protección

Dejemos de escuchar idioteces, estos símbolos se transmiten de pueblo en pueblo, de generación en generación, por simple intercambio cultural y, para que haya intercambio, tiene que haber migración, movimiento de personas en el tiempo y en el espacio.

Símbolo de la Protección en las Ruinas de Tajín, Cultura Totonaca, México
Vaso Votivo Indoeuropeo, con el Símbolo de la Protección de Dupljaja, Serbia

¿Se necesita algo más para admitir que todas estas culturas están conectadas culturalmente o vamos a seguir en la “ceguera”? Son símbolos de pueblos indoeuropeos que vienen desde el neolítico y que, por lo tanto: a América, Africa y Asia, los transmitieron pueblos indoeuropeos.

El Símbolo de la Protección Indoeuropeo, derivó con el Correr de los Siglos en el Caduceo y el Irminsul

En toda la web y en muchos libros se difunde que el Símbolo conocido como “Irminsul”, es originario del pueblo indogermánico sajón. Lo cual no es real.

Es un Símbolo muy anterior, perteneciente a los pueblos Indoeuropeos y se deriva del Símbolo de la Protección. Con esta simple comparación se hace evidente que el irminsul no es de origen Sajón, ni pertenece a ningún pueblo Indogermánico, pertenece a todos los pueblos Indoeuropeos, de los cuales se originaron los nórdicos.

Símbolo Micénico (1.200 a.C.) Antecedente directo del Irminsul, basado en el símbolo anterior de la Protección
Irminsul Sajón

 

Fusaiola de Santiago del Estero, Argentina, 1.200 a.C.
Irminsul Sajón de 4 puntas

 

Como hemos dicho, el Caduceo se deriva del símbolo micénico y además, este último símbolo da orígen al Irminsul. A la izquierda un Irminsul Sajón y a la derecha un caduceo griego

La Górgona Indoeuropea en las Culturas Precolombinas

La Górgona no es una deidad exclusiva de los griegos y los romanos, si no que es anterior y muy difundida en todo el mundo euroasiático y africano, que perteneció al panteòn de los pueblos indoeuropeos. Ya hemos visto como pueblos indoeuropeos cruzaron al norte de Africa y de ahí se expandieron hacia Egipto, a las Canarias y a America. Sin dejar de tomar en cuenta los pueblos indeouropeos que fueron hacia China (ver Momias Blancas de
Tarim). Posteriormente, ya en el período helenístico, la Górgona (ver capítulo dedicado exclusivamente a las Górgonas), junto con el símbolo de la lechuza y las serpientes, será
sincretizado en el Culto a la Diosa Atenea, Diosa de la Inteligencia, cosa que en América no ocurrió.

La llegada de la Górgona a América es atribuible a los pueblos troyanos emigrados de Troya. La inversa es posible también: que la Górgona haya viajado hacia europa desde América como sostienen algunos, basado en los relatos de Hesíodo o bien en el Mito de Perseo. Pero, de una manera o la otra, ésto confirma que si o sí hubo contactos interoceánicos y que, además éstos simbolismos se expandieron por toda américa al compás del avance migratorio.

 

Górgona en un cuenco griego. Museo de Atenas)
Górgona Precolombina del Museo de Sgo del Estero

El símbolo de la Górgona, en América tomará el nombre de distintas deidades locales. Por ejemplo, se llamará Chaac entre los Mayas o Ai-Apaec entre los Mochicas y aunque no conozcamos sus nombres entre los habitantes de Chavín de Huántar (Perú) o entre los de San Agustín (Colombia) o entre los Comechingones (Argentina, cultura Chaco-Santiagueña); siempre conservó algunos aspectos indoeuropeos: colmillos prominentes, lengua saliente (en pocos casos) y ojos grandes.

Pucos del Museo Arqueológico de Santiago del Estero, Colección de Emilio Wagner de la “Cultura” Chaco-Santiagueña (en realidad Comechingones).
Ampliación del símbolo del Puco de Santiago del Estero, Argentina, donde se ve claramente al Ai- Apaec (Mochica), que no es otro que el Dios de Chavín de Huantar, el mismo de la cultura San Agustín de Colombia, el mismo de los Mayas (Chaac) y, en definitiva una Górgona Indoeuropea

Aquí, entre estos Pucos (cuencos) de Santiago del Estero, Argentina a miles de kilómetros de la cultura mochica de Perú, y pasó desapercibido a todos los investigadores, nos hemos encontrado con uno uno de los Símbolos que representan al Dios Ai-Apaec (Dios de la Tormenta), que como ya veremos en capítulo posterior, fue una sociedad mixta de blancos y amerindios.

 

Las 3 más comunes representaciones del Dios de las Tormentas Ai-Apaec en la Cultura Mochica. Esta representación (al medio) en Pirámide de la Luna, en la Cultura Moche es exactamente igual a la encontrada en el Puco de Santiago del Estero… Pregunta obvia: ¿Qué hace Ai-Apaec de los Mochica, Perú en una Cultura Precolombina en Santiago del Estero, Argentina? Y…todavía discuten , ya no hablamos de contactos interoceánicos, si hubo o no “contactos” entre las culturas precolombinas… 😛 Fíjese ahora si hubo “contactos o no en lo que viene…
Representación Gorgónica del Dios Ai- Apaec Mochica. Perú.
Górgona de Esparta, Grecia. Dibujo de Schliemann, descubridor de Troya)
Aquí vemos la ampliación de una de las representaciones del Dios Ai-Apaec, Dios de las Tormentas Mochica, en la Huaca de la Luna (Perú), igual a la encontrada en Pucos de Santiago del Estero, Argentina)
Górgona cretense con Swástikas, cruces y un Lauburu (variante de la swástika)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chaac Dios Maya de la lluvia, Cultura Maya, Uxmal, Yucatán, México. Casi no tiene diferencias con Ai-Apaec, quien también era dios de las tormentas
Dios del Trueno de los Mixtecas, Nuhu Savy. Observe el símbolo en su pecho.
Plato Cerámico con el Símbolo del Dios Nuhu Savy, Dios de las Tormentas Mixteca. Compárelo ahora con otra de las representaciones posibles de Ai- Apaec, Dios de las Tormentas Mochica. con ligeras variaciones es el mismo símbolo
Representación Mochica de Ai-Apaec en su forma de cangrejo, que lo asemeja mucho a la representación mixteca. Ai-Apaec como Nahu Savy era dioses de la tormenta.

 

 

 

¿Cómo explican esta igualdad si supuestamente no hubo contacto cultural entre Mayas y Mochicas?? Ah, ¡claro! ¡Cómo no nos dimos cuenta! ¡Es un”Arquetipo”! …. ¡O mejor aún, los hiceron iguales por “telepatía transcultural”!

DEJANDO EL SARCASMO DE LADO, LO INTERESANTE ES QUE EN AMBAS REPRESENTACIONES, LA MIXTECA Y LA MOCHICA PARECEN SER EL MISMO ANIMAL: UN CANGREJO Y… ¿QUE TIENE QUE VER ESTO CON LA SIMBOLOGIA INDOEUROPEA? MUCHO, MAS DE LO QUE PARECE. 

EN EL CASO MOCHICA AI-APAEC ES ASOCIADO A VECES CON UN CANGREJO Y A VECES CON UNA GORGONA… 

Ai-Apaec, DIos mochica de las tormentas, luchando con el Cangrejo (demonio). Idéntico al Mito de Hércules y Cáncer

¿Cómo se explica esto? Fácil, Ai-Apaec lucha en muchos huacos (cerámicos) contra el “demonio” según los “librepensadores”. Dicho “demonio” es un cangrejo. Lo cual no es otra cosa que la vieja leyenda indoeuropea de Hércules luchando contra el cangrejo (común a griegos y troyanos). Conclusión: la verdadera “forma” de Ai-Apaec es la de una Górgona y uno de sus enemigos es el cangrejo. Cualquiera de las dos formas, lo “invocan”. En América se dio una fusión de las dos leyendas relacionadas a Hércules.

La alusión a Ai-Apaec, Dios del Trueno, mochica, en forma de cangrejo, también se encuentra en Tiwanaku (Bolivia) junto en las piernas del Monolito “El Fraile”
Deidad de Chavín de Huántar, cultura antecesora, Perú, que no es ni más ni menos que el futuro Ai-Apaec de la sucesora Cultura Mochica, la misma de los Mayas (Chaac) y en definitiva, la Górgona Indoeuropea.
Figura del Dios de Chavín de Huántar, Perú (Cabeza Clava en Muro) que no es otra cosa que una Górgona

¡Y todavía los “libre-pensadores” de siempre, no se dieron cuenta que es la misma deidad que tenían sus sucesores mochicas: Ai-Apaec, jajajajajaja! Todavía lo clasifican como “demonio” de Chavin,

 

Górgona de San Agustín, Colombia. El mismos estilo, la misma deidad. Aclaremos que la mayoría de las esculturas de San Agustín, al igual que en Chavín son de Górgonas.
Górgona de los Paracas, cultura posterior a la mochica y a chavin de huántar, con “Cabezas Trofeo” de blancos y amerindios y con una larga lengua bífida, al igual que muchas esculturas de deidades mexicanas
Górgona de un Tapíz de la Cultura Paracas, una sanguinaria tiranía blanca, heredera de Chavín y los Mochicas.
Vasija de Los Barriales, Catamarca. Museo de La Plata. Argentina. El parecido de esta figura con la Górgona Espartana de Schliemann es indudable. Solo que en América del Sur, solo que aquí perdió su clásica lengua, como en otros lugares de América. Estos “personajes con rayos” – así los “clasificaron” – se encuentran en toda América en ruinas y piedras pintadas

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Swástikas en América Precolombina

Independientemente que el partido nacionalsocialista la haya utilizado, es un símbolo que viene desde el neolítico. Si bien ha sido denostado hasta el cansancio por el poder judeo masónico que domina en occidente, en asia se puede usar libremente y es un símbolo de prosperidad en China, Japón, Corea, Vietnam, India, etc.

 

Cerámico Mexica. Museo de DF, México

 

Swástica con serpientes de doble Cabeza, Cerámica de catamarca, Argentina

 

Kultrum. Tambor Ritual Mapuche, Sur de Chile y Argentina, con Lauburus. Variante de la Swástica.

 

Cerámico. Indios Hopi. USA

 

Plato con Swástika. Cultura Chaco-Santiagueña, Museo Wagner, Santiago del Estero, Argentina
Swástika. Museo de Santiago del Estero, Argentina. Cultura Chaco-Santiagueña (Comechingones)

 

Swastikas en fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina. Museo Wagner

 

Lauburu (swastika esprilada) de Pontevedra, Galicia, España

 

Swastikas de la Cultura Comechingon de Argentina. 1200 d.c Las imagenes son fusaiolas. Son una de las tantas pruebas de la influencia blanca en America del Sur.

 

Swástikas (flechas verdes) y Símbolos de la Protección (flechas rojas) Precolombinos en Fusaiolas (Torteros) del Museo de Santiago del Estero, Argentina

Triskeles en América Precolombina

Triskel. Plato cerámico Museo de Santiago del Estero, Argentina El Triskel, variante de la Swástica, como Rueda cósmica o Símbolo Solar (depende de la interpretación que adoptemos), es otro símbolo indoeuropeo en Sudamérica.
Triskel en la Banderas de Sicilia y de la Isla de Man.
Triskel en Cerámica Huari, cultura tributaria de Tiwanaku, Bolivia.

El Rombo u “Ojo de Dios”

No debe ser confundido con el triángulo con el ojo central judeo masónico. Se trata de un rombo, a veces con un círculo en el centro, que es conocido en muchos pueblos como “el ojo de dios”.

Se los encuentra en Caral (Perú), (dos palillos en cruz, a los cuales se les anudan hilos, hasta formar un rombo). También entre los Paracas y entre tribus amazónicas como los Shipibos, quienes los venden a los turistas como “Ojos de Dios”. Los españoles los conocieron de los indios Huicholes y los Cora de México.

Ashkashinka “Ojo de Dios” de Caral, Perú)
Ojo de Dios. Artesanía Huichol, Mexico)

 

 

 

 

Cerámico Tolteca. Museo de sitio de Teotihuacán
Cerámica Mogollón. Museo D.F., México
Rombos en Cerámica de anterior) a América. Santiago del Estero, Argentina
Rombo (Ojo de Dios) y Swástika en Cerámico Griego de tebas del 650- a-c. Museo de Atenas

 

Rombos en Cerámica  de Santiago del Estero, Argentina

 

Guarda de Rombos en cerámico Griego del 800 a.C. Museo de Atenas

 

Rombos (Ojo de Dios) en Cerámica del Museo de Santiago del Estero, Argentina
Rombos entre las Ruinas de los Chachapoyas, Perú

 

Rombos en los Tocapu de la Vestimenta del Séptimo emperador Inca Iauar Vacac Inga
Rombos Iguales a los de las vestimentas de los emperadores Incas en una vasija Tolteca, Museo de Sitio de Teotihuacán
Rombos en Cerámica Beocia de Grecia
Cerámico del Período Geométrico Griego. Se observa una cruz igual a las usadas e América Precolombina y un medio rombo, también usual como “Ojo de Dios”

 

Cruz Romboidal.

Es un símbolo extremadamente complejo presente en culturas tan alejadas como las americanas y las europeas, que no puede ser atribuido a “arquetipo” o patrañas por el estilo.

Cerámica Griega de Beocia (700 a.C.) con símbolo que se encuentra muy repetido en América Precolombina, expecialmente en Santiago del estero, Argentina
Comparación del anterior con plato cerámico del Museo de Santiago del Estero, Argentina
Cerámico del Período Geométrico. Museo de Atenas con el mismo símbolo. Este símbolo es en realidad la conjunción de 4 rombos concéntricos.
Cruces Romboidales en Platos Cerámicos Precolombinos del Museo de Santiago Argentina, iguales a las encontradas en cerámicas del Período Geométrico en Grecia (900 al 700 a.C.)
Motivo de la “Cruz Romboidal” en la Cultura Guachimontón, del Occidente Mexicano. Museo de Guadalaja, México
Cerámica del Período Geométrico Griego que muestra un gran parecido a la cerámica precolombina, del Museo de Santiago del Estero, Argentina

La Lechuza Símbolo Indoeuropeo de la Inteligencia en América Precolombina

Lechuza es un símbolo indoeuropeo de la Inteligencia, precursor del culto de Atenea. Presente aquí en una medalla de la cultura Chaco-Santiagueña
Moneda Griega con el símbolo de la Diosa Atenea, Diosa de la Inteligencia. Para una descripción del Símbolo Indoeuropeo de la Lechuza en América Precolombina

Símbolo de las “Flores Lobuladas”

Las Flores Lobuladas son uno de los tantos símbolos que introdujo la primera oleada inmigratoria de blancos en el continente americano: la oleada de los refugiados de troya. Lo portaron todos los Emperadores Ingas, juntos a sus escudos, las flores lobuladas son un claro símbolo indogermánico. Fuera del continente Americano lo encontramos en Europa, Africa y Asia. Ejemplo claro es el Rey Númida (bereber) Massinisa. Estas flores lobuladas, son un clásico ejemplo de símbolo indoeuropeo como se observa en los siguientes ejemplos:

Flor de 8 lóbulos de la Rotonda de Arcinoe de Samotracia
Vasija griega del 325 a.C. con la flor de 8 Lóbulos
Flor de 8 Lóbulos. Emblema del Rey Númida Massinissa
Observe esta figura en los Muros de Sechin, Perú, cultura muy anterior a la Incaica. Es precisamente como veremos el simbolo que llevan los Emperadores Incas en sus cayados o bastones de mando.
“Flor de 8 Lóbulos” de los Muros de Sechin, igual a la portada por los emperadores Incaicos, como el ejemplo siguiente del Cuarto Emperador Maita Capac
Cuarto Emperador Inga, Maita Capac con un cayado con forma de “Flor Lobulada y mango recto”, como la de la Meseta de Nazca.
Aunque la “Flor de Nazca”, tiene 6 lóbulos, posee un “tallo” o mango recto al igual que los cayados imperiales. Este era hasta ahora uno de los dibujos más enigmáticos de Nazca. Esta Comisión sostiene que es un atributo que se apropió la Realeza Incaica de una “marca” anterior de dominio

 

Bandera actual de la Nación Mapuche. Porta un símbolo indoeuropeo de al menos el 900 a.C.
Cerámica griega del Período “Geométrico” 800-900 a.C con el mismo Símbolo de los Mapuches
La Ironía Mapuche: Simbología Indoeuropea presente en la bandera actual de la etnia Mapuche (Araucana), resulta hilarante por que ostenta un Símbolo de pueblos de raza blanca, indoeuropeo como el griego. Lo irónico del tema es que la etnia Mapuche lo tomó de su Kultrum (tambor ritual) con un símbolo de oposición y reclamo al blanco en Chile y Argentina…¡Ay, Pueblo Mapuche dile a tus líderes que no sean tan retrógrados!
¿Qué más se necesita para aceptar que éstos son Símbolos Indoeuropeos presentes en América Precolombina?
¿Quizás un troyano, un micénico, un fenicio o un Hitita atestiguando ante escribano?

Aunque les pese a quienes no admiten que hubo influencia indoeuropea, las pruebas “explotan” en la cara…

ÉSTOS, ESTIMADOS LECTORES, SON SÍMBOLOS INDOEUROPEOS PRESENTES EN TODA LA AMERICA PRECOLOMBINA Y SON PRUEBA FEHACIENTE DEL INTERCAMBIO MIGRATORIO

Las evidencias que confirman la presencia de indoeuropeos en América Precolombina, son demasiadas como para seguir con las idioteces chauvinistas (“patrioteriles”) de que no hubo influencia de razas blancas en los pueblos amerindios.

 

Alejandro Vega Ossorio

Comisión de Exploraciones Arqueológicas

JEMG

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Troyanos en América Precolombina. Parte 7. Górgonas en América. Tradiciones Iguales a las Europeas: Perseo y la Górgona; Hércules y Cáncer

Las 3 representaciones gorgónicas del Dios Aiapaec de la cultura mochica. Izquierda: con forma de Cangrejo simil del mito de Hércules y el Cangrejo (Aipaiec también luchó con un cangrejo). Medio: se pueden ver serpientes que brotan de su cabeza, al igual que en la clásica medusa griega. Derecha: la representación más conocida de los mochicas, con cabellos y barba enrulados como serpientes, al igual que la górgona  griega.
Imágen de la Górgona europea del Museo Arqueológico de Corfú

 

A la izquierda: tapiz de la Cultura Paracas (Perú). A la derecha: Górgonas Mochicas con la lengua prominente.

 

A la Izquierda: el dios Aiapaec de los Mochicas, adorado como el dios creador, protector de los moches, proveedor de agua, de los alimentos y triunfos militares.  Es una pieza de orfebreria mochica, con serpientes en la cabeza, al igual que la Górgona europea y sus característicos ojos redondos y colmillos. A la derecha: Chaac dios Maya de la lluvia, Cultura Maya, Uxmal, Yucatán, México. Observe que esta representación es casi igual a la de la izquierda

 

A la izquierda: Górgona de “Los Barriales”, Con cruces de tipo indoeuropeo y serpiente. Provincia de Catamarca, Argentina. Colección Barreto. En el Museo de Ciencias Naturales “Bernardino Rivadavia”, Buenos Aires, Argentina. A la derecha: Górgona de Esparta. Dibujo de Schliemann, descubridor de Troya. El parecido con la Górgona de Catamarca y el dios Aiapaiec Mochica es indudable.

 

Entre las cosas que hemos descubierto es que el dios Aipaiec de los Mochicas, se encuentra representado también en el monolito “El Fraile” de Tiwanaku, lo cual es lógico porque primero llegaron a la zona Mochica y luego a Tiwanaku.

Nosotros descubrimos que estos símbolos son la representación del archienemigo del dios “Aiapaec” Mochica, del cangrejo (Aipaiec también luchó con un cangrejo como Hércules) en Tiwanaku y, en definitiva de la Górgona indoeuropea)

 

 

Aipaiec en su versión de cangrejo en el Monolito el Fraile de Tiwanaku
Aipaiec Mochica en su forma de cangrejo en Perú. Cultura Mochica

El Mito de Hércules en la Cultura Mochica

El Mito Indoeuropeo de Hércules (Herakles) luchando contra el Cangrejo (Cáncer) estuvo muy presente entre los Troyanos y aunque les parezca “sorprendente” a nuestros lectores, también lo fue en la Cultura Moche, de Perú, heredera directa de Chavín de Huántar, donde también veremos la fuerte influencia indoeuropea también.

Es muy común ver en los huacos mochicas al dios Ai-Apaec (dios de las Tormentas), que no es otro que el mismo de Chavín de Huántar, que nadie se atrevió a identificar aún, luchando “contra los demonios” según nos han dicho los” intelectualoides de turno”.

Si observamos bien, en estos huacos y, hay centenares de ellos, podemos ver que el “Demonio” contra el que lucha Ai-Apaec no es otro que un cangrejo (Cáncer)…

¡Qué “Casualidad”!

Más increíble aún es que nadie, hasta hoy, haya mencionado este hecho trascendental. Es una prueba más de la presencia de indoeuropeos (troyanos) en América: la igualdad de la historia de lucha del Ai-Apaec mochica contra el cangrejo con la historia de Heraklés (Hércules) contra Cáncer.

¡Hasta el mismo animal!

 

Unificación de Mitos Indoeuropeos en la Cultura Mochica y su antecesoras la Culturas peruana de Chavín de Huántar y de colombiana de San Agustín.

En esta Cultura peruana, se observa una unificación de mitos indoeuropeos como el de Perseo y la Górgona y el de Hércules y el Cangrejo, en un solo dios, “que lucha contra los demonios”, que es Aia-Paiec. A veces se lo representa luchando contra los cangrejos y, a veces como una górgona.

Sin embargo en Chavín de Huántar, cultura peruana anterior, al igual que en San Agustín, Colombia, las górgonas son el ídolo predominante.

 

Górgona de Chavín de Huantar, Perú
Cabeza clava de Chavín de Huántar, con su indiscutible formato de górgona

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Górgona Cretense alada, con swastikas y cruces. A la derecha górgona griega (Museo del Louvre)

Górgonas cretense

Diferentes Representaciones Gorgónicas Egipcias.

Górgonas de diferentes culturas mexicanas

Górgonas de la Cultura de San Agustín Colombia

 

 

Orden de llegada y expansión

Desde México se expandieron hacia Guatemala (Palo Alto). De allí a Colombia (San Agustín). Prosiguieron a Perú  a Sechín y Chavín de Huántar. Luego continuaron a través de los Mochicas y posteriormente a través de loos Paracas. Finalmente se asentaron sobre las ruinas (preexistentes) de Tiwanaku y fundaron el Primer Imperio. De allí a al norte argentino-chileno, expandiéndose hasta Santiago del Estero (Cultura Chaco-Santiagueña). E incluso hay vestigios megalíticos en los incontables menhires y dolmenes en formaciones muy amplias en las Sierras de Tandilia y Ventania (Provincia de Buenos Aires, Argentina)

  

Arriba: formaciones de menhires y dólmenes se encuentran de a cientos en las Sierras de Ventania y Tandilia

 

Alejandro Vega Ossorio

Comisión de Exploraciones Arqueológicas

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Troyanos en América Precolombina. Parte 6. Prueba Fundamental: Torteros (fusaiolas) Iguales

Presentamos aquí la prueba más formidable de la presencia de pueblo de Cultura Troyana en América Precolombina:  La exacta igualdad de los diseños de los torteros o fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina con los de Hissarlik (Troya).
Comparación de Torteros o Fusaiolas (se usaban para el hilado) de Santiago del Estero (Argentina) y Troya. La igualdad es prueba concluyente y capital de la influencia cultural troyana en Argentina Precolombina. Ceramicos descubiertos por Emilio Wagner en la Década del 30. Museo de Arqueología de Santiago del Estero, Argentina. Izquierda: Torteros de Argentina. Museo de Arqueología de Santiago del Estero. Derecha: Torteros de Hissarlik (Troya). Colección Schileman (descubridor de Troya).

 

Prueba contundente, imposible de negar y de explicar, a menos que se acepte la influencia cultural de descendientes de troyanos en Argentina. Las Fusaiolas son elementos cerámicos o pétreos perforados, de forma trapezoidal cónica o bicónica, Empleado para labores textiles domésticas por pistintos pueblos de la antiguedad e incluso hoy en día.  Lo increíble es que el tipo de Fusaiolas o Torteros de la Cultura Chaco-Santiagueña de Argentina,

 

Primera Fila: Torteros de Sgo del Estero, Argentina. (Colección de Duncan Wagner, Museo de Santiago del Estero). Segunda Fila: Torteros de Troya (Coleccion Schlieman, descubridor de Troya). Sus diseños son exactamente iguales y aqui no pueden decir “esto es arquetípico”. Pueden darse creaciones “parecidas”, no iguales y menos que menos cuando cientos de motivos son exactamente iguales 😛

Encontradas en multitud de sitios de excavación de la Provincia de Santiago del Estero, presentan diseños exactamente iguales a las Fusaiolas Troyanas. Así es, el mismo Duncan Wagner se había percatado la igualdad de diseños troyanas con las fusaiolas o torteros del Museo Arqueológico de Santiago del Estero, Argentina; pero además se encuentran variedad de diseños que indican sucesivas influencias culturales con el paso del tiempo. Por ejemplo las Cruces Patadas, como la de la fusaiola Santiagueña a la izquierda, no pueden atribuirse a la Cultura Troyana que son consecuencia directa de Actividad de Templarios en Argentina.

Las cruces Patadas (pate) son una insignia clásica de Caballeros Teutones y/o Templarios. La pregunta es: ¿vamos a seguir  negando la realidad, por si algún pueblo aborígen se “enoja” o se “sensibiliza”?

¿Alguien puede explicar cómo se pueden dar diseños geométricos exactamente iguales (sin diferencia alguna) en Santiago del Estero y en Troya, no solo en una pieza, sino en decenas y centenares de piezas y no solo con un diseño sino con muchos diseños diferentes?

Primera Fila: Fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina. Segunda Fila: Fusaiolas de Troya
Primera Fila: Fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina. Segunda Fila: Fusaiolas de Troya

No hay explicación racional posible para La igualdad de diseños de las fusaiolas Argentinas con las troyanas. No hay más remedio que aceptar que hubo algún tipo de contacto o influencia cultural de troyanos en Argentina, más de 2700 años antes del descubrimiento oficial de América.

Primera Fila: Fusaiolas de Santiago del Estero, Argentina. Segunda Fila: Fusaiolas de Troya

Cabe aclarar que las cerámicas troyanas fueron descubiertas a finales de 1800 en las excavaciones de Schlieman en la Ciudad de Troya; asi que es imposible pensar en su conocimiento antes de esa época.

Además hay que destacar que la Cultura Chaco-Santiagueña, de Argentina, se inició cerca del 1.200 antes de nuestra era, para la misma época en que se estima la Caida de la Troya Homérica y, para la misma época, en que se desarrollaron las culturas agrupadas (arbitrariamente) bajo el nombre de “Olmecas” (México), Monte Alto (Guatemala), San Agustín (Colombia), Sechin, Chavin (Peru) y Tiwanaku (Bolivia).

¿No será ya la hora de aceptar que hubo una Influencia directa de la cultura troyana sobre Sudamérica y, que esta se desarrolló especialmente en Santiago del Estero y todo el noroeste argentino, con base en Tiwanaku?

¿No sería ya la hora de aceptar que blancos Indoeuropeos estuvieron mucho antes que Colón en la misma Sudamérica?

Wagner se había dado cuenta de la igualdad de diseños, pero no llegó a la lógica conclusión que “alguien” haabía llegado hasta allí con dichos diseños (ya Lo dijimos varias veces: no hay peor ciego que el que no quiere ver).

Fue Jacques de Mahieu quien conectó correctamente ambos tipos de cerámicos y se dio cuenta de la presencia de descendientes de troyanos en toda américa y, especialmente en Argentina.

 

Torteros de San Agustín, Colombia

 

Fusaiolas de la Cultura Chaco- Santiagueña con Swasticas Dextrógiras (símbolo de “buena fortuna”). ¿Swásticas? ¿Un símbolo de los pueblos indogermánicos en Santiago del Estero (Argentina), en este remoto confín del Continente Sudamericano?

 

Fusaiolas (llamados Torteros por la Arqueología Argentina) de la Cultura Chaco- Santiagueña con Swásticas Levógiras (símbolo de “mala fortuna” o de “advertencia”)

 

Primera fila Torteros de Catamarca, Argentina. Segunda fila Torteros de Salta, Argentina. Del Museo Arqueológico Calchaquí.

 

Cruz Patada en una Fusaiola Santiagueña

Como dijimos al principio en las fusaiolas o torteros del Museo Arqueológico de Santiago del Estero, Argentina, se encuentran variedad de diseños que indican sucesivas influencias culturales con el paso del tiempo. Por ejemplo las Cruces Patadas, como la de la fusaiola Santiagueña a la izquierda, no pueden atribuirse a la Cultura troyana y, si son consecuencia directa de Actividad de Templarios en Argentina.

Las Cruces Patadas (pate) son una insignia clásica de Caballeros Teutones y Templarios. 

La Cultura Chaco-Santiagueña, descubierta por Los hermanos Wagner, se remota al 1200 antes de nuestra era (¡de nuevo la misma fecha!) Y perduró A lo largo de varios siglos, en un entorno diferente al actual.

Santiago del Estero es una provincia árida y yerma, resultado de la destrucción masiva de sus bosques tropicales a manos de los ingleses, quienes talaban sin consideración alguna los bosques para fabricar durmientes de ferrocarril. Sin Embargo, las cosas eran diferentes en aquellas épocas y era una tierra muy apta para la supervivencia de grandes grupos humanos.

Sabemos que esta cultura fue muy extendida por cuanto se han obtenido más de 75 mil piezas de cerámica de sus túmulos funerarios, tan parecidos a los encontrados en todas las culturas megalíticas europeas.

Fusaiolas (Torteros) del Museo Arqueológico Wagner de Santiago del Estero. Se observan “Cruces Pate”, Swásticas y símbolos repetidos de culturas indoeuropeos

 

La Cultura denominada “Chaco-Santiagueña” por Emilio Wagner, tenía conexión directa con el Primer Imperio de Tiwanaku, fundado sobre las ruinas que dejo una civilización muy anterior, donde inicialmente se hicieron fuertes los descendientes de troyanos, y con todo el noroeste argentino.

De esta cultura descienden directamente los Comechingones, Indios blancos y barbados que encontraron los españoles cuando incursionaron en la provincia de Córdoba. También descienden de ellos los Huarpe, los Tehuelche, los Huiliche y los Charrúa.

Cruces Pate. Clara influencia Templaria

 

Símbolo de “Protección” indoeuropeo en Fusayola de Sgo del Estero, Argentina

Poco a poco, esta cultura troyana se fue apagando. Cuando llegaron los vikingos Daneses a Tiwanaku y fundaron el Segundo Imperio, los Comechingones quedaron como tributarios.

El Segundo Imperio de Tiwanaku comenzó a comerciar pronto con Europa, exactamente con los Caballeros Templarios, tal cual lo demostró Jacques de Mahieu y, éstos interesados en el Cerro Sagrado del Uritorco, habrían tomado contacto con estos pueblos en los límites del Imperio. De ahí la Presencia de cruces paté en la zona.

Tras las caida del Segundo Imperio de Tiwanaku y la aparición del Tercer Imperio de Tiwanaku (ahora con base en Cuzco), el Imperio de los Ingas, ya prácticamente nada quedaba de la cultura Troyana original… Habían pasado 2.400 años desde su llegada a la Zona Olmeca en México, América del Norte, desde el Norte de Africa y desde las Canarias.

 

Símbolo de “Protección” indoeuropeo encontrado en Toro Muerto, Perú
Símbolo Indoeuropeo de la protección, encontrado en una vasija griega del siglo VI antes de nuestra era. Se observa claramente a la mujer levantando la mano en señal de alto, contra dos hoplitas, que no pueden tocarla, porque ella está sobre el altar tocando el símbolo e invocando protección divina

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Reflexión:

¿Seguiremos escuchando estupideces de los ignorantes e intelectualoides que nos gobiernan?

¿Cuantas Décadas más seguiremos enseñando las mismas sandeces en las Escuelas ? ¿Cuánto tiempo más habrá que esperar para que algún “libre pensador” se decida a actualizar los planes Educativos?

¿Cuánto más habrá que esperar para que los “Nobles Brutos” (con perdón de los Caballos) que nos gobiernan adquieran un poco de cultura y no solo el interés por vivir a costillas de los pueblos que embrutecen?

¿Cuánto saqueo y destrucción de las raíces culturales tendremos que observar antes que la escoria política se decida a proteger el patrimonio de las naciones?

 

Alejandro Vega Ossorio

Comisión de Exploraciones Arqueológicas

JEMG

Orden del Cetro